园之"道"

园之"道"

小园清幽，兰竹杂生，鸟雀时鸣，流水潺潺，鱼乐其中，怪石嶙峋，疏影横斜，清风明月，雨打芭蕉。纳万物于尺幅之窗，藏心意于无心之画……。江南的园林如此精妙，我不由得赞叹先人的睿智，更景气与其中蕴藏的哲理。
有人说，西方传统讲究人定胜天，而中国则为天人合一，确实如此。且看西方的帕特农、斗兽场、凡尔赛宫……，个个都是把石头斧凿的失去了，然后一块块的垒起来，而中国则很不愿与自然“对抗”，也许因为古代中国的农业文明高度发达，是民族心理更接近自然。于是，中国的传统建筑都是木构架的。单从园林来说，木材本来就是天然产物，人木相处，更能接近自然。
园林里的一草一木，一石一水”，都少有人工的痕迹。即便雕凿过，也是“虽有人作，宛自天开”。认识自然的产物，为什么要与上天对抗呢？道家的思想在此得到体现。“天地与我并生，而万物与我为一“，换句话说就是顺应自然，与万物和谐的存在。“知和曰常”，就是要天人之河，身心之河，人际之和。园林里很注重与自然的和谐，且不说那深奥的风水五行理论，单从红楼梦里摘一句话“非其地而强为其地，非其山而强为其山，虽百般精巧，终不相宜”，因为是不顺应自然，即人为（汉字作“伪”），是“终不相宜”的。而道家讲究“清静无为”，从而“无不为”，即与自然和谐，从而达到完美境界。
中国园林讲究与自然和谐的程度到了每一个细节。园林讲求“天然之理，天然图画”，为了达到这一点，“移天缩地”，“象天法地”的思想被大量运用，就是在很小的土地上表现出宇宙的无穷，园林中的空间通而不畅，似乎永远也不能览遍。即便一石一水，都要“一石太华千寻，一勺则江湖万里”，这很明显是道家的宇宙观。道家认为“壶中天地”，“芥子纳须弥”，一个很小的事物内部便是一个宇宙。
中国园林的形式或多或少都有道家思想。园林内外世界截然不同，这同古代“隐居”的思想相似。这些园林的主人们大多为仕商，都追求一个清逸的“隐”环境，“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”，他们便是“中隐”，“出世”，“入世”都很方便。因此园中虽无山野茅屋，也无达官显贵的豪舍，而是同自造的“山林”相异的青砖瓦房，犹如普通民居一半，但装饰、布置、造型都处处体现着园林主人的思想感情,这便是“清静无为”的体现。
园林中的建筑大多都有各自的特色。亭者翼然，临于险处，若飞升之鸟，如道者仙居，与道家升仙思想对位。园林主人也可能想不到这些，因为这已经成为中国建筑的传统形式。就如宫殿、陵墓，甚至民居，大屋顶就如鸟的双翼，屋脊上有现任走兽，而吻兽则是由表示飞升的朱雀（凤凰，火）演变为鱼（水，因为木建筑怕火，故为鱼形），后来演变为龙形。而大型宫殿建筑必有须弥座，以示皇帝乃天子之意。
园中必有水。虽是道家最为重视的物质。“上善若水”，水乃阴柔之物，能与大多数物质相融，并且无形（“大象无形”）就下，以适应自然。园中有水，园便活了。水须用活水，与山石相配合，如山水画一半，动静相宜，刚柔相济。“智者乐水”。很多与水有关的建筑与道家的思辨思想相关，如“知鱼亭“，便是用了庄子与惠子在濠濮涧上论辩的典故。
园林家情谊的性格与道家的哲学在园林中得到了体现。中国园林作为世界艺术的重要组成部分，近年来受到了很大的重视。道家的哲学理论很大程度上影响了园林等中国传统建筑。园林艺术的高雅与玄妙是值得我们去研究的，而能站在哲学，特别是中国传统哲学的高度上研究，那会给艺术的研究注入生命